Brener, 2001), aunque no sean propiamente tales. El periodista Atalla Mantsur escribió en "Or Hadash" (1966) el cuento de Iosi, un joven de origen palestino cuyo padre mantenía relaciones comerciales con un judío, por lo que fue asesinado. El judío crió al joven en su hogar y luego el joven creció en un kibutz socialista, ocultando su identidad árabe. Sus relaciones con una mujer judía le provocaron un enfrentamiento con el entorno en el que vive. El kibutz, que se proclama promotor de la unión entre los pueblos, resultó ser un grupo de personas cuya acción no responde a los principios de igualdad que proclama. La cuestión de su identidad nacional como hijo de un matrimonio mixto - de judía y árabe- se manifiesta en toda su magnitud en los conflictos con los vecinos árabes; Fauzi El Asmar escribió "Ser árabe en Israel" (1975); Anton Shahmas escribió "Arabescos" (1986), novela de perfil autobiográfico que " reveló la problemática de escritores árabes que escriben en hebreo, al exponerla a la crítica y la controversia (Elad-Busquila, 2001, pp. 62-63). Últimamente "Arabescos" también ha despertado mucho interés entre los críticos literarios de Israel y del mundo entero (Haver, 2002, Feldman, 2005, Feldachi- Brener, 2001). Naim Araidi, poeta druso bilingüe, que escribe en hebreo y en árabe, también publicó una obra en prosa en hebreo, "Bautismo fatal"(1992), relato confesional de un druso que salió de su aldea, estudió en la universidad, convencido de haber adquirido los valores de la vida moderna; se enamoró de una árabe cristiana, se convirtió al cristianismo para casarse con ella y fue excluido y marginado de su propia familia. Se convirtió en un ser torturado, aislado de los mundos a los que creía haber pertenecido, que vive en una búsqueda de su lugar físico y mental y su pertenencia familiar y social.

La crítica elogió "Arabescos", de Antón Shamhas, por su dominio de la lengua y la descripción de la vida en las aldeas de la Galilea. "La crítica nacionalista se apropió de la escritura palestina árabe en hebreo dentro del relato nacionalista etnocéntrico, al asumir su lectura como la de relatos locales- étnicos, que resultan en una escritura folklorista, y negando los aspectos que para su enfoque se consideran problemáticos" (Haver, 2002, p. 178). La crítica literaria israelí estuvo errada, o no pudo no evitar equivocarse, debido a la ceguera y la tendenciosidad, según dicho argumento, al ignorar parte de las dimensiones de la escritura de Shamhas. Haver ve en la escritura de Shamhas el hecho subversivo de la penetración de un escritor árabe en la lengua y la literatura hebrea, a través del dominio fenomenal de la lengua y sus estratos. Shamhas mismo dijo que para él el hebreo es la "lengua de gracia" y la "lengua de la ocupación" ; el sentido del término ocupación es claro, y "lengua de gracia", según el escritor, expresa la esperanza de un diálogo, ya que se puede hablar la lengua del otro sin renunciar a la propia lengua (Haver, 1991). Feldman (2005) explica de otra forma el uso que hace Shamhas del hebreo. Shamhas se apropia del hebreo para que esta lengua sirva a sus propios propósitos como escritor: el hebreo constituye un espacio seguro (Feldman, 2005), en el que ajusta cuentas internas con los árabes, y dice lo que sería impronunciable en árabe. "Para el nacionalismo árabe, el hebreo cumple aquí (irónicamente) el rol de un espacio de refugio, "neutral" exterior (Feldman, 2005, p. 73). El acto de la escritura de Shamhas en hebreo es un acto político, pero no por pasar a formar parte de la hegemonía sionista o por estar de acuerdo con ella, sino desde el seno de la lucha árabe interna. La dimensión intertextual arguye que la lengua permite exponer de una forma estereotipada el concepto del "otro", de la que pecan los israelíes (Gluzman, 2003), permite a su vez colocar al holocausto de los palestinos cristianos frente al holocausto de los judíos (Feldman, 2005).

Un ejemplo literario contemporáneo

Said Kashua, nacido en 1975, pertenece a la generación posterior a Shamhas (1950), o Araidi (1948). Por lo tanto, su escritura, no implica un paso adelante ni desde el

aspecto lingüístico, en cuanto a elección de la lengua de escritura, ni por haber optado por la escritura de un relato semi-autobiográfico o confesional sobre la adolescencia y el amor trasladándose entre dos mundos, el árabe y el judío. Kashua nació en una realidad posterior a la Guerra de los Seis Días y a la Guerra de Iom Kipur, con todo lo que esto implica para los árabes israelíes, y esta realidad se refleja en su obra de un modo distinto al que se manifestara previamente en la literatura hebrea. Escribe en un lenguaje coloquial y "magro", muy diferente del de Shamhas o Araidi; su lenguaje se asemeja al de parte de los prosistas de la literatura hebrea actual. Presenta la vida del palestino ciudadano israelí, paralelamente a la vida del israelí, la del palestino que vive en los territorios ocupados y la del árabe que vive en países árabes- por ejemplo en Egipto o en Arabia Saudita-.

El debate sobre el contexto literario requiere no sólo una indagación sobre el acto de escritura y la obra, sino sobre nuestra lectura. Debemos tomar conciencia de la forma en la que leemos el texto de Kashua, siendo israelíes que leemos en hebreo en Israel a principios del siglo XXI. Durante la lectura debemos ser conscientes de los supuestos para-textuales (Genette, 1996), que la orientan : en qué medida la lengua que Kashua elige en su escritura nos lleva a apropiarnos de la obra e integrarla al mundo literario israelí (Haver, 2002); en qué medida nuestras tendencias políticas determinan a priori nuestra postura frente a la obra, tal como ocurre más de una vez con la crítica a la literatura árabe que se escribe en hebreo (Elad- Busquila, 2001); optaremos por una lectura postcolonialista "lectura crítica que no lee la narrativa nacional, en sus términos - lectura que contribuye así al ocultamiento de la violencia- sino que expone los fragmentos que dicha narrativa intenta esconder y cubrir" (Haver, 2002, p.167). ¿Estamos dispuestos a hacer una lectura crítica de la obra en su unicidad, con una visión amplia del contexto donde ésta fue escrita, que incluye la elección lingüística?

Bibliografía

1. Elkad-Lehman, I., & Greensfeld, H. (2008). Professional Learning and Change: The Experiences of Literature Teacher Educators. L1-Educational Studies in Language and Literature, 8 (4), 5-39.

2. Greensfeld, H., & Elkad-Lehman, I. (2007). An analysis of the processes of change in two science teachers educators' thinking. Journal of Research in Science Teaching, 44, 1219-1245

3. Elkad-Lehman, I. (2005). Spinning a tale: Intertextuality and intertextual aptitude. L1-Educational Studies in Language and Literature, V/1, 39-56.

4. Greensfeld, H., & Elkad-Lehman, I. (2004). How do we think? Teachers in colleges of education reflect on the thinking in their respective disciplines: science and literature. Teachers and Teaching: Theory and Practice, 10 (5), 528-551